영화 매트릭스 "숟가락은 없다" (2): 대중문화 속 철학적 전유

영화 《매트릭스》의 상징적인 장면, "숟가락은 없다"는 오랜 시간 우리에게 현실과 환상, 깨달음과 미망의 경계를 되묻게 했다. 네오가 소년의 말을 통해 매트릭스의 규칙을 초월하는 법을 배우는 이 순간은, 흔히 우리가 갇힌 '동굴'을 벗어나 '참된 실재'를 직시하라는 플라톤적 메시지로 읽히곤 한다. 더 나아가 프랑스 철학자 장 보드리야르의 '시뮬라크르' 개념과 결부되어, 원본 없는 복제 이미지가 현실을 뒤덮는 현대 사회에 대한 은유로 해석되기도 한다.

사실 문제는, 영화 《매트릭스》의 "숟가락은 없다" 장면이 대중적으로 플라톤적 이원론의 틀 안에서 이해되며, 이것이 장 보드리야르(Jean Baudrillard)의 시뮬라시옹 및 하이퍼리얼리티 개념을 오독하는 현상이다. 이 장면이 실재와 환상, 정신과 물질, 깨달음과 무지라는 명확한 이분법을 통해 해석되는 경향이 있다는 것은, 실재와 가상의 구분이 소멸하고 원본 없는 시뮬라크르가 지배하는 하이퍼리얼리티를 논하는 보드리야르의 관점과 정면으로 배치된다.

이러한 오독은 단순한 이해 부족을 넘어, 복잡한 철학 이론이 대중문화라는 용광로 속에서 어떻게 단순화되고 변용되는지를 보여주는 하나의 패러다임으로 작용한다. 매트릭스의 관조, 때로는 환상으로부터의 탈출, 자유를 고민하는 많은 이들은 철학적 사유 덫에 걸려 '개념의 전유'라는 매트릭스에 갇히는 것인지도 모른다. 대중문화는 종종 명확한 서사, 영웅, 악당, 그리고 해결을 요구한다. 플라톤주의는 접근하기 쉬운 이원론(동굴/빛, 환상/진실)을 통해 그러한 서사에 더 쉽게 적용될 수 있는 기성품이자 역사적으로 영향력 있는 프레임워크를 제공하며, 이는 보드리야르의 복잡성보다 선호된다는 사실을 잊으면 다시 함정에 빠질 수 있는 것이다.

영화 해석자들에 의한 개념의 전유 (Conceptual appropriation)

보드리야르 본인이 영화가 자신의 이론을 "고전적인 환상의 문제와 혼동"했다고 비판했듯이, 영화는 명확한 '실재'와 '가상'(매트릭스)을 설정함으로써, 실재와 가상의 구분이 이미 무너진 '하이퍼리얼리티'라는 보드리야르의 핵심 통찰과는 거리가 있다는 것이다. 2003년 《르 누벨 옵세르바퇴르(Le Nouvel Observateur)》와의 인터뷰에서 영화 《매트릭스》가 자신의 시뮬라시옹 이론을 제대로 이해하지 못하고, 이를 고전적인 플라톤의 동굴 비유와 같은 '환상 대 실재'의 문제로 환원시켰다고 비판했다.

"《매트릭스》에 관한 이야기들은 언제나 현실과 가상 사이의 대립에 관한 것입니다. 하지만 진정한 시뮬라시옹의 문제는 그런 것이 아닙니다. 그것은 오히려 실재의 부재, 또는 실재보다 더 실재 같은 하이퍼리얼리티에 관한 문제입니다... 영화에서 가장 당혹스러운/난처한 점(Le plus embarrassant...)은 그들이 시뮬라시옹이라는 새로운 문제를 플라톤이 이미 다루었던 고전적인 환상(illusion)의 문제와 혼동하고 있다는 것입니다. 바로 여기서 오류(erreur)가 발생합니다." - 장 보드리야르(Jean Baudrillard)

 

사실 매트릭스를 생각할 때 우리가 주목해야 할 사람은 보드리야르가 아니라 귄터 안더스(Günther Anders)다. 그는 보드리야르만큼 대중적으로 회자되지는 않지만, 그의 기술 비판 철학은 《매트릭스》의 세계관과 놀랍도록 맞닿아 있다.

안더스의 시선으로 "숟가락은 없다"는 장면을 다시 본다면?

안더스가 말한 “세계의 유령화(Die Welt als Phantom)”는 미디어가 만들어낸 이미지가 실제 경험을 대체하는 현상을 일컫는데, ‘매트릭스 속 인간들’은 기계가 '배달'하는 완벽히 통제된 유령 세계를 현실로 받아들이며 수동적으로 살아간다. 영화가 등장한지 25년이 넘어가는 이 시점에서 보면, 우리가 스마트폰 화면과 알고리즘이 편집한 세상을 통해 현실을 경험하는 모습과 겹쳐 보이기도 한다는 사실이 놀랍다. 이 '유령 세계'는 형이상학적 허구 이전에, 우리의 감각과 판단을 마비시키는 실존적 현실인 것이다.

안더스의 "인간의 낡음/구식화(Die Antiquiertheit des Menschen)" 개념을 떠올리는 것도 의미있는 일이 될 것이다. 인간이 자신이 창조한 기술의 완벽함 앞에서 스스로를 불완전하고 뒤처진 존재로 느끼는 '프로메테우스적 수치심', 《매트릭스》에서 인간은 기계 문명에 패배하여 에너지원으로 전락하고, 인큐베이터 같은 장치에 갇힌채 매트릭스라는 가상세계 속에서 사육당한다. 이는 기술 앞에 인간이 '낡은 존재'가 되어버린 암울한 풍경이며, 말 그대로 안더스의 경고가 스크린 위에 펼쳐진 것이다.

그것은 단순히 정신의 힘으로 물질적 환상을 극복하는 깨달음의 문제가 아닐 수 있다. 오히려 그 숟가락(그리고 세계 전체)을 '있음' 또는 '없음'으로 규정하고 경험하게 만드는 거대한 시스템, 즉 기계문명과 그들이 제공하는 '유령 세계'의 압도적인 힘을 드러내는 장면일 수 있다. 네오의 각성은 이 시스템의 허점을 인지하는 것일지 모르나, 그 시스템 자체에서 벗어나는 것은 또 다른 차원의 문제인 것이다.

매트릭스 속 경험이 '가짜'일지라도 그 속에서의 삶과 고통, 소외는 결코 '비본질적'이지 않다. 이는 종교 철학이 오랫동안 탐구해온 '고(苦)'의 문제와도 연결될 수 있는데, 우리가 겪는 고통이 환상에서 비롯된 것이라 할지라도, 그 고통의 실체성과 그것을 극복하려는 몸부림은 인간 실존의 핵심이라는 점에서 확연히 그러하다. 안더스의 관점은 이 고통의 근원을 기술문명과 인간 소외에서 찾으며, '매트릭스'를 단순한 가상현실이 아닌, 우리 시대 인간 조건에 대한 강력한 비판적 알레고리로 읽어내게 한다는 점에서 이 영화를 이해하는데 매우 중요한 레퍼런스다. 그럼에도 불구하고 보드리야르의 오독이 가득한 웹에서 안더스를 언급하며 이 문제를 이야기하는 논의는 드물다.

결국 《매트릭스》는 우리에게 "숟가락은 정말 없는가?"라는 질문을 넘어, "우리는 지금 어떤 '세계'를 '실재'로 경험하고 있는가?", "우리가 만든 기술 앞에서 우리는 점점 '낡은 존재'가 되어가고 있지는 않은가?"라는 더 근원적인 물음을 던지는 관점으로 이해할 필요가 있는 작품이다. 보드리야르가 경고한 시뮬라시옹의 시대, 그리고 안더스가 통찰한 기술적 예속의 시대에, 우리는 어떤 빨간 약을 삼켜야 진실로 '깨어날' 수 있는 것인가? 어쩌면 그 답은 영화 속 화려한 액션이나 철학적 현학 너머, 기술과 미디어가 짜놓은 안락한 '유령 세계'에 안주하려는 우리 내면의 그림자를 직시하는 데 있을지도 모른다. 숟가락의 존재 유무보다 중요한 것은, 그것을 쥐고 있는 우리 손의 감각과 우리 각자, 자신의 행위, 그 주체성을 잃지 않는 일일 것이다.